📋 სარჩევი
„ხოლო ესე უწყოდე, რამეთუ უკუანაჲსკნელთა დღეთა მოიწინენ ჟამნი ბოროტნი. და იყვნენ კაცნი თავის მოყუარე, ვეცხლის მოყუარე, ლაღ, თავმოთნე, ამპარტავან, მგმობარ, მამა-დედისა ურჩ, უმადლო, უღირს, უყუარულ, უწირავ, მასმენელ, უთმინო, დაუმჭირველ, უზავ, დაუმშჳდებელ, კეთილის მოძულე, შინა-განმცემელ, წარმდებ, აღზუავებულ, გულის თქუმის მოყუარე უფროჲს, ვიდრე ღმრთის მოყუარე.“ ().
1. სიცრუის თანადგომა ჭეშმარიტების გვერდით
თუ ვინმე ახლა მწვალებლების გამო შფოთავს, გულისხმა-ყოს, რომ ამგვარი რამ დასაბამიდანაც ხდებოდა, რადგან ეშმაკი მუდამ ჭეშმარიტებასთან გვერდით უყენებდა სიცრუეს. დასაბამიდან ღმერთმა კეთილნი აღგვითქვა; მოვიდა ეშმაკიც, რომელიც აღთქმას იძლეოდა: ღმერთმა სამოთხე დარგო, მან კი მოატყუა და თქვა: „იყვნეთ, ვითარცა ღმერთნი" (). რადგან საქმით ვერაფერს აჩვენებდა, სიტყვებით უდიდეს რამეებს ჰპირდებოდა. ასეთნი არიან მატყუარები. ამის შემდეგ იყვნენ კაენი და აბელი, მერე სეთის ძენი და კაცთა ასულნი, შემდეგ ხამი და იაფეთი, აბრაამი და ფარაონი, იაკობი და ესავი; და ასეა დასასრულამდე: მოსე და გრძნეულნი, წინასწარმეტყველნი და ცრუწინასწარმეტყველნი, მოციქულნი და ცრუმოციქულნი, ქრისტე და ანტიქრისტე. ამრიგად, ადრეც და მაშინაც იგივე იყო. მაშინ იყო თევდა, მაშინ სიმონი, როცა მოციქულნი იყვნენ, და ესენიც, ჰერმოგენესა და ფილიტეს გარშემო მყოფნი. ამიტომ არ ყოფილა დრო, როცა სიცრუე ჭეშმარიტებას გვერდით არ დასდგომოდა. ამიტომ ნუ აღვშფოთდებით: ეს ყველაფერი ზემოდანვე არის ნათქვამი. ამიტომაც ამბობდა: „ხოლო ესე უწყოდე, რამეთუ უკუანაჲსკნელთა დღეთა მოიწინენ ჟამნი ბოროტნი" ().
„და იყვნენ კაცნი თავის მოყუარე, ვეცხლის მოყუარე, ლაღ, თავმოთნე, ამპარტავან, მგმობარ, მამა-დედისა ურჩ, უმადლო, უღირს, უყუარულ" (). მაშასადამე, უმადური უწმინდურიც არის; და სამართლიანადაც. რადგან ვინც კეთილისმყოფლის მიმართ უმადურია, სხვების მიმართ ოდესმე როგორი იქნებოდა? უმადური დაუზავებელია, უმადური უსიყვარულოა. „მასმენელ" (), ამბობს; ესე იგი, ცილისმწამებელნი. რადგან ისინი, ვინც საკუთარ თავში კეთილს არაფერს იცნობენ, თითქოს ნუგეშად აქვთ სხვათა სახელის გმობა და ამით უთვალავ შეცდომასა და ცოდვას სჩადიან. „უთმინო" (): ენაშიც, მუცელშიც და ყოველ სხვა რამეშიც.
„დაუმჭირველ" (). აქედან იბადება სისასტიკე, აქედან უხეშობა: როცა ვინმე ვერცხლისმოყვარეა, როცა თავისმოყვარეა, როცა უმადურია, როცა ვნებებს აყოლილია. „კეთილის მოძულე, შინა-განმცემელ, წარმდებ" (). „შინა-განმცემელ" (), ანუ მეგობრობის გამცემნი; „წარმდებ" (), ესე იგი, მათში მტკიცე არაფერია. „აღზუავებულ" (), უგუნური თავხედობით აღვსილნი. „გულის თქუმის მოყუარე უფროჲს, ვიდრე ღმრთის მოყუარე. აქუნდეს ხატი ღმრთის მსახურებისაჲ და ძალსა მისსა უარ-ჰყოფდენ" ().
რომაელთა მიმართ წერილშიც დაახლოებით ასე ამბობს: „გაქუს ხატი იგი მეცნიერებისაჲ და ჭეშმარიტებისაჲ შჯულსა შინა" (). მაგრამ იქ ამას საქებრად წარმოაჩენს, აქ კი აჩვენებს, რომ ეს ცოდვა ყველა ნაკლოვანებაზე მძიმეა. რისთვისღა? იმიტომ, რომ „ხატი" ერთსა და იმავე მნიშვნელობით არ მიუღია. რადგან როგორც „ხატს" ხშირად მსგავსების მნიშვნელობით იღებს, ხშირად კი უსულოსა და არარაობის მნიშვნელობით: მაგალითად, როგორც თვითონაც ამბობს კორინთელთა მიმართ წერილში: „მამაკაცისაჲ უკუე არა ჯერ-არს დაბურვაჲ თავისაჲ, რამეთუ ხატი და დიდებაჲ ღმრთისაჲ არს" (); ხოლო წინასწარმეტყველი ამბობს: „და ღათუ მეებრ ხატად ვალს კაცი" (); და „ლომსაც" წერილი ხან სამეფო მნიშვნელობით იღებს: „მიწოლით დაიძინო, ვითარცა ლომმან და ვითარცა ლეკუმან ლომისამან, ვინმე აღადგინოს იგი?" (), ამბობს; ხან კი მტაცებლობის მნიშვნელობით: „ვითარცა ლომმან მტაცებელმან და მყჳრალმან" (); ასევე ვიქცევით ჩვენც. რადგან საგნები შედგენილი და მრავალგვარია, ბუნებრივია, რომ მრავალი ხატი და მაგალითი გამოიყენება: მაგალითად, როცა მშვენიერის ქება გვინდა, მას ნახატებს ვადარებთ, ხოლო როცა ნახატის ქება გვინდა, ვამბობთ, რომ ის ლაპარაკობს და ხმას გამოსცემს; მაგრამ ერთსა და იმავეს არ ვაკეთებთ: იქ იმიტომ, რომ მსგავსებას მიუახლოვდა, აქ კი იმიტომ, რომ მშვენიერებას მიუახლოვდა. ასევეა „ხატის" შემთხვევაშიც: იქ იგი ღვთისმოსაობის ერთგვარ სახეს, ხატს, სწავლებასა და პირველსახეს აღნიშნავს; აქ კი აღნიშნავს უსულოსა და მკვდარს, მხოლოდ გარეგან სახეს, ნიმუშსა და პირმოთნეობას.
მაშასადამე, რწმენა საქმეთა გარეშე მხოლოდ სახეა ძალის გარეშე; და სამართლიანადაც. რადგან როგორც ლამაზი და აყვავებული სხეული, როცა ძალა არა აქვს, არამედ დახატულებს ემსგავსება, ასეთივეა მართალი რწმენაც საქმეთა გარეშე. ვიგულისხმოთ, რომ ვინმე ვერცხლისმოყვარეა, გამცემია, თავშეუკავებლად წამდაუწუმ წინ იჭრება, და თან სწორად სწამს; რა სარგებელი აქვს, თუ ქრისტიანისთვის შესაფერისთაგან არაფერი გააჩნია? თუ არაფერს აკეთებს იმათგან, რაც ღვთისმოსაობას ახასიათებს, არამედ უკეთურებით ელინებსაც გადააჭარბებს? თუ ასეთი კაცი თანამყოფთა დასაზიანებლად არის? თუ იგი ღმერთის გმობის მიზეზად არის? თუ საქმეებით მოძღვრებას ცილს სწამებს? „და ამათგანცა განეშორე" (), ამბობს. თუ, მაშასადამე, უკანასკნელ ჟამებში ასეთნი იქნებიან, როგორ ამბობს: „და ამათგანცა განეშორე" ()? სავარაუდოა, რომ მაშინაც იყვნენ ასეთნი ვინმენი, თუმცა არა მეტისმეტად, მაგრამ მაინც იყვნენ; სინამდვილეში კი ტიმოთეს მეშვეობით ყველას შეაგონებს, რომ ასეთებს განერიდონ. რადგან ამბობს: „რამეთუ ამათგანნი არიან, რომელნი შევლენან სახლებსა და გამოსტყუენვენ დედათა, შეკრებულთა ცოდვითა, მოიპოვებენ გულის თქუმათა თჳთო-სახეთა და ყოვლადვე ისწავებენ და არასადა მეცნიერებასა ჭეშმარიტებისასა შემძლებელ არიან მოსვლად" ().
2. ცრუმოძღვართა მოტყუება და დევნათა მაგალითი
ხედავ, რომ ისინი ძველი მოტყუებით სარგებლობენ, იმ იარაღით, რომელიც ეშმაკმა ადამის წინააღმდეგ გამოიყენა? ამბობს: „რომელნი შევლენან სახლებსა“ (). იხილე, როგორ გამოაჩინა მათი ურცხვობა სიტყვით „რომელნი შევლენან“ ()? უპატიობას, მოტყუებას, ლიქნს? და კიდევ: „და გამოსტყუენვენ დედათა“ (). ამგვარად, ვინც ადვილად ტყუვდება, სუსტი დედაკაცივით არის და კაცობრივ სიმტკიცეს შორსაა. მოტყუებულად ყოფნა კი ქალების საქმეა, უფრო სწორად, არც ქალებისა, არამედ სუსტი დედაკაცებისა. „შეკრებულთა“ (). იხილე, საიდან უჩნდებათ ამ ქალებსაც დაჯერება: ცოდვებისაგან და იქიდან, რომ საკუთარ თავში ვერაფერ კეთილს ვერ ხედავენ. და მეტად ზუსტად თქვა: „შეკრებულთა“ (), რადგან ამით ცოდვების სიმრავლესაც წარმოაჩენს და ცოდვათა უწესრიგო, არეულ მდგომარეობასაც.
„მოიპოვებენ გულის თქუმათა თჳთო-სახეთა“ (). ბუნებას ბრალი არ დასდო, რადგან უბრალოდ ქალები კი არ თქვა, არამედ ასეთი ქალები. რას ნიშნავს „თჳთო-სახეთა“ ()? აქ ბევრ რამეზე მიანიშნა: განცხრომაზე, უხამსობაზე, გარყვნილებაზე. ამბობს: სხვადასხვა გულისთქმით, ესე იგი, ფულის, დიდების, განცხრომის, თავნებობისა და პატივის გულისთქმებით. შესაძლოა, სხვა სამარცხვინო გულისთქმებზეც მიანიშნებდეს. „და ყოვლადვე ისწავებენ და არასადა მეცნიერებასა ჭეშმარიტებისასა შემძლებელ არიან მოსვლად“ (). რატომ ამბობს ამას? არა იმიტომ, რომ ამ ქალებს ამართლებს, არამედ იმიტომაც, რომ ძალიან მკაცრად ემუქრება. რადგან, როდესაც თავი იმ გულისთქმებსა და ცოდვებში დამარხეს, მათი გონება გაქვავდა.
„ვითარცა-იგი იანე და იამბრე უჴდებოდეს მოსეს, ეგრეთცა ესენი უჴდებიან ჭეშმარიტებასა“ (). ვინ არიან ეს მოგვები, რომლებიც მოსეს დროს იყვნენ? და როგორ არის, რომ მათი სახელები სხვაგან არსად არის შეტანილი? ან უწერელად იყო გადმოცემული, ანდა სავარაუდოა, რომ პავლემ ეს სულისაგან იცოდა. ამბობს: „ეგრეთცა ესენი უჴდებიან ჭეშმარიტებასა, კაცნი განხრწნილნი გონებითა, გამოუცდელნი სარწმუნოებითა. გარნა არა წარემატნენ უფროჲს“ (). „რამეთუ უგუნურებაჲ მათი ცხად იყოს ყოველთადა, ვითარცა-იგი მათი იყო“ (). ამბობს: „გარნა არა წარემატნენ“ (). მაშ, როგორ ამბობს სხვაგან: „რამეთუ უმეტეს წარემატნიან უშჯულოებითა“ (), აქ კი: „არა წარემატნენ“ ()? იქ იმას ამბობს, რომ როცა სიახლის შემოტანასა და ცთუნებას დაიწყებენ, ცთომილებაში არ შეჩერდებიან, არამედ მუდამ ახალ მოტყუებებსა და გახრწნილ სწავლებებს გამოიგონებენ; რადგან ცთომილება ერთ ადგილზე არ ჩერდება. აქ კი იმას ამბობს, რომ ვერ მოატყუებენ და ვერ გაიტაცებენ, თუნდაც თავიდან ჩანდეს, თითქოს ზოგიერთს აცდენენ; მალე მაინც ადვილად ამოსაცნობი გახდებიან. რომ სწორედ ამის შესახებ ამბობს, მოისმინე, რას ამბობს: „რამეთუ უგუნურებაჲ მათი ცხად იყოს ყოველთადა“ (). საიდან? ყველა მხრიდან, როგორც იმათიც გახდა ცხადი.
რადგან თუნდაც თავდაპირველად ცთომილების საქმე აყვავდეს, ბოლომდე ვერ დარჩება. რადგან ასეთია ის, რაც ბუნებით კეთილი არ არის, არამედ მხოლოდ კეთილად ჩანს: დროებით ყვავის, შემდეგ გამოაშკარავდება და დაიღუპება. მაგრამ ჩვენი საქმეები ასეთი არ არის; ამის მოწამე შენ ხარ; რადგან ჩვენი საქმეები მოტყუებაზე არ არის დამყარებული. ვინ აირჩევდა მოტყუებისთვის სიკვდილსაც კი? შენ კი „შემოდგომილ ხარ ჩემსა მოძღურებასა“ (). ამიტომ მტკიცე იყავი, რადგან უბრალოდ დამსწრე კი არ ყოფილხარ, არამედ ზედმიწევნით მიჰყევი. აქ იმით, რომ ამბობს: „შემოდგომილ ხარ ჩემსა მოძღურებასა“ (), აჩვენებს, რომ დიდი დრო გასულა. ეს სიტყვას ეხება. „ცხოვრების წესს“ — ეს ცხოვრებას ეხება. „განზრახვას“ — ეს გულმოდგინებასა და სულის განწყობას ეხება.
იგი ამბობს: ეს ისე არ იყო, რომ ამას ვამბობდი, მაგრამ არ ვასრულებდი, არც მხოლოდ სიტყვებში ვფილოსოფოსობდი. „რწმენას, სულგრძელებას.“ ამბობს: როგორ ვერაფერი ამ განსაცდელთაგან ვერ მაღელვებდა. „სიყვარულს“ — რაც ამ ცრუმოძღვრებს არ ჰქონდათ. „მოთმინებას“ — როგორც არც ეს ჰქონდათ. ამბობს: „სულგრძელებას.“ მწვალებელთა მიმართ დიდ სულგრძელებას ვიჩენდი. „მოთმინებას“ — დევნათა მიმართ. „დევნულებათა, ვნებათა“ (). რადგან ეს ორი რამ აშფოთებს მასწავლებელს: ის, რომ ბევრია მწვალებელი, და ტანჯვებში მოუთმენლობა. მაგრამ ამ მწვალებელთა შესახებ ბევრი ითქვა: რომ ისინი ადრეც იყვნენ და იქნებიან კიდეც; რომ არც ერთი დრო არ არის მათგან თავისუფალი; რომ ჩვენ ვერაფერს დაგვაკლებენ; და რომ ამ სოფელში „ჭურჭელი ოქროჲსაჲ ხოლო და ვერხლისაჲ“ არის ().
ხედავ, მაშასადამე, რომ მოციქული უკვე ჭირთა შესახებ საუბრობს? „რაოდენი შემემთხჳა მე ანტიოქიას შინა, იკონიას, ლუსტრას“ (). რატომ ახსენა მრავლიდან მხოლოდ ეს? რადგან დანარჩენი იმ კაცისთვის ტიმოთესთვის ცნობილი იყო; და, შესაძლოა, ამას იმიტომ იხსენებს, რომ ეს ამბები ახლად მომხდარი იყო და არა ძველი; არც დაწვრილებით ჩამოთვლის, რადგან დიდებისმოყვარე და სახელის მაძიებელი არ არის; ამას მოწაფის ნუგეშისთვის ამბობს, არა თავის გამოსაჩენად. აქ პისიდიის ანტიოქიას ამბობს და ლისტრასაც, საიდანაც იყო ტიმოთე. „რაოდენნი დევნანი დავითმინენ“ (). ისიც ნუგეშისთვისაა, რომ მეც კეთილშობილ გულმოდგინებას ვიჩენდი, და ისიც, რომ მიტოვებული არ დავრჩი, და არ შეიძლება თქმა, თითქოს ღმერთმა მიღალატა; არამედ მან ჩემი გვირგვინი უფრო ბრწყინვალე გახადა. ამბობს: „რაოდენნი დევნანი დავითმინენ, და ყოველთაგან მიჴსნა მე უფალმან“ (). „და ყოველთავე რომელთა ჰნებავს ღმრთის მსახურებით ცხორებაჲ ქრისტე იესუჲს მიერ, იდევნენ“ ().
3. ღვთისმოსაობის გზა და წერილით გამტკიცება
და საერთოდ, რას ვამბობ საკუთარ თავზე? — ამბობს. ყველა, ვისაც ღვთისმოსაობით ცხოვრება სურს, დევნილი იქნება. „დევნაში“ აქ ჭირებსა და ტკივილებს გულისხმობს. რადგან შეუძლებელია, სათნოების გზით მიმავალი კაცი მწუხარების, ჭირის, ტკივილისა და განსაცდელების გარეშე იყოს; როგორ იქნება მათ გარეშე ის, ვინც იმ გზას ადგას, რომელზეც ნათქვამია: „ვითარ-იგი იწრო არს ბჭე და საჭირველ გზაჲ" ()? ან ის, ვინც ისმინა: „სოფელსა ამას ჭირი გაქუს" ()? თუ იმ დროშიც იობი ამბობდა: „განსაცდელი არსა ცხორებაჲ კაცისაჲ ქუეყანასა ზედა" (), ახლა მით უფრო არა? ამბობს: „ხოლო უკეთურნი კაცნი და გრძნეულნი წარემატებოდიან უძჳრესისა მიმართ, აცთუნებდენ და სცთებოდიან" (). ნურაფერი შეგაძრწუნებს ამათგან, ამბობს: თუკი ისინი კეთილდღეობაში არიან, შენ კი განსაცდელებში, საქმის ბუნება ასეთია.
ჩემი მაგალითიდან შეგიძლია ისწავლო, რომ შეუძლებელია კაცი, რომელიც ბოროტებს ებრძვის, ჭირში არ იყოს. შეუძლებელია მოკრივე ფუფუნებაში იყოს; შეუძლებელია მოჭიდავე ნადიმობდეს. ამიტომ ნურცერთი მოღვაწე განსვენებას ნუ ეძიებს და ნურავინ ეძებს უდარდელ ყოფას. აწმყო კვლავ არის ბრძოლა, ომი, ჭირი, შევიწროება, განსაცდელის ადგილი, მოღვაწეობათა ასპარეზი. განსვენების დრო სხვაა; ეს კი ოფლისა და შრომის დროა. არავინ, ვინც სამოსი გაიხადა და ზეთი იცხო, განსვენებას არ ეძიებს. თუ განსვენებას ეძიებ, რაღად გაიხადე სამოსი? ხელები რაღად აღმართე? — და ახლა როგორ არ აღვმართავ? — ამბობს.
მაშინ, როცა სურვილებს ვერ იმორჩილებ, როცა ბუნების ძალადობასთან არ იბრძვი. „ხოლო შენ დაადგერ მას ზედა, რომელიცა გისწავიეს და გრწმენა, უწყი, ვისგან გისწავიეს; და რამეთუ სიყრმითგან საღმრთონი წიგნნი იცნი, რომელნი შემძლებელ არიან განბრძნობად შენდა ცხორებისათჳს სარწმუნოებითა ქრისტე იესუჲსითა" (). ეს რას ნიშნავს? როგორც დავით წინასწარმეტყველმა შეგვაგონა და თქვა: „ნუ გშურნ უკეთურთა, ნუცა გშურნ მათი, რომელნი იქმან უსჯულოებასა" (), ასევე პავლეც გვაგონებს და ამბობს: „ხოლო შენ დაადგერ მას ზედა, რომელიცა გისწავიეს და გრწმენა" (). უბრალოდ „გისწავიეს" () კი არ უთქვამს, არამედ „გრწმენა"-ც (), ესე იგი, ირწმუნე. მერედა რა ვირწმუნე? რომ ეს არის სიცოცხლე. ამრიგად, თუნდაც აქ იმის საწინააღმდეგოს ხედავდე, რაც ირწმუნე, ნუ შეძრწუნდები, რადგან აბრაამმაც საწინააღმდეგო დაინახა, მაგრამ არაფერი ევნო: მოისმინა, რომ „რამეთუ ისაკისგან გეწოდოს შენ ნათესავად" (), და მაინც ისაკის დაკვლა ებრძანა, მაგრამ არც შეძრწუნდა და არც შეშფოთდა.
ნურავინ დაბრკოლდება ბოროტ ადამიანთა გამო; ეს წერილმა დასაბამიდანვე თქვა. მაშ რა ვთქვათ, როცა კეთილნიც იხარებენ და ბოროტნიც ისჯებიან? ერთი რამ შეიძლება მოხდეს, მეორე კი — არა; რადგან ბოროტთა დასჯა შესაძლებელია, კეთილთა კი მუდამ სიხარული შეუძლებელია. პავლეს ტოლი არავინ იყო, მაგრამ, ამის მიუხედავად, მთელ დროს ჭირში ატარებდა — ცრემლებში, კვნესაში, ღამითა და დღით. რადგან ამბობს: „სამსა წელსა ღამით და დღით არა დავსცხრებოდე ცრემლით სწავლასა კაცად-კაცადისა თქუენისასა" (); და კვლავ: „რომელი მოიწევის ჩემ ზედა დღითი დღედ" (). დღეს კი არ ხარობდა და ხვალ იტანჯებოდა, არამედ ყოველდღე არ წყვეტდა ტკივილის განცდას; მაშ როგორ ამბობს: „უკეთურნი კაცნი და გრძნეულნი წარემატებოდიან უძჳრესისა მიმართ" ()? არ უთქვამს, რომ ისინი განსვენებას იღებენ, არამედ: „წარემატებოდიან უძჳრესისა მიმართ" (); ეს წარმატება უარესისკენ არის.
არ უთქვამს, თითქოს კეთილდღეობაში იქნებიან. თუ ისჯებიან კიდეც, ამისთვის ისჯებიან, რომ ცოდვები დაუსჯელი არ გეგონოს. რადგან გეჰენა ვერ გვაკავებს ბოროტებისაგან, ღმერთი ჩვენდამი შეწყალებით გვაფხიზლებს და წამოგვაყენებს. არცერთი ბოროტი რომ არ ისჯებოდეს, არავინ იფიქრებდა, რომ ღმერთი ადამიანურ საქმეებზე ზრუნავს; ხოლო ყველანი რომ ისჯებოდნენ, არავინ მოელოდა, რომ აღდგომა იქნებოდა, რადგან იფიქრებდნენ, თითქოს ყველანი აქვე იღებენ საზღაურს. ამიტომ სჯის კიდეც და არც სჯის; ამიტომ აქ მართალნი ჭირს ითმენენ: რადგან მწირნი არიან, რადგან უცხონი არიან, რადგან უცხო მხარეში არიან. ამრიგად, მართალნი ამას გამოცდისათვის ითმენენ; რადგან მოისმინე ღმერთის სიტყვა იობისადმი: „ანუ ჰგონებ, ვითარმცა სხუად რადმე გამოგეცხადე შენ? არამედ, რათა გამოსჩნდე მართლად" ()? ხოლო ცოდვილნი, თუკი ოდესმე ასეთ რამეს ითმენენ, ცოდვების სასჯელს იხდიან.
ამრიგად, ყველაფერში მადლობა შევწიროთ ღმერთს — იქნება გამოცდისათვის, იქნება ცოდვების სასჯელად, რადგან ორივე ეს სასარგებლოა. არაფერს აკეთებს სიძულვილით და არც ჩვენგან ზურგშექცევით, არამედ ორივე ამას ჩვენზე მზრუნველობითა და ზრუნვით იქმს. ამბობს: „რამეთუ სიყრმითგან საღმრთონი წიგნნი იცნი" (). ესე იგი, ადრეული ასაკიდან საღმრთო წერილი ისწავლე. ღვთაებრივ წერილებს კი საღმრთო წიგნებს უწოდებს. მათში აღიზარდე, ამიტომ მათითაც შენი რწმენა მტკიცე უნდა იყოს და მას არაფრით უნდა ადგებოდეს ზიანი. რადგან ფესვი სიღრმეში დევს და მხოლოდ ხანგრძლივი დროით როდია გაზრდილი; ვერაფერი შეძლებს მის გადახრას. როცა საღმრთო წერილი ახსენა, დაუმატა: „რომელნი შემძლებელ არიან განბრძნობად შენდა" (); ესე იგი, ისინი არ დაუშვებენ, რომ რაიმე უგუნური დაგემართოს და სხვათა მსგავსად იყო.
4. წერილის ცოდნა და განგებულების საზღვრები
ვინც წერილებს ისე იცნობს, როგორც ცოდნა მართებს, იგი მომხდართაგან არაფერზე ბრკოლდება, ყოველივეს მხნედ იტანს: ზოგს რწმენასა და ღვთის განგებულების მიუწვდომელობას ანდობს, ზოგის მიზეზებიც იცის და წერილებში მაგალითებსაც პოულობს. რადგან ყველაფრის გამოძიებისაგან თავშეკავებაც და ისიც, რომ ყველაფრის ცოდნა არ გინდოდეს, ცოდნის დიდი ნიშანია. და თუ გნებავთ, მაგალითით ვიტყვი: იყოს მდინარე, უფრო კი — მდინარეები. ამას დათმობით კი არ ვამბობ, არამედ იმიტომ, რომ მდინარეები მართლაც ასეთნი არიან: ყველა სიღრმით თანასწორი არ არის; ზოგს უფრო მეჩხერი კალაპოტი აქვს, ზოგს კი ისეთი ღრმა, რომ უცოდინარი დაახრჩოს; აქ მორევებია, იქ კი აღარ. ამიტომ კარგი არის, რომ ყველაფერს ერთნაირად არ შეეჭიდო, და არ მოინდომო ყველა სიღრმის ცოდნა, ცოდნის მცირე ნიშანი როდია; რადგან ის, ვისაც მდინარის ყოველ ნაწილზე გაბედვა სურს, სწორედ მან არ იცის მდინარეთა თვისებები და ხშირად დაიღუპება იმავე კადნიერებით, როცა სიღრმეზე გაბედავს, რომლითაც ადრე მეჩხერს გადადიოდა. ასევეა ღმერთთან მიმართებითაც: ვისაც ყველაფრის ცოდნა სურს და ყველაფერზე კადნიერად ბედავს, სწორედ მან ყველაზე ნაკლებად იცის, რა არის ღმერთი. მაგრამ მდინარეებში უმეტესი ნაწილი უსაფრთხოა და მხოლოდ ცოტა არის მორევი და სიღრმე; ღმერთთან მიმართებით კი უმეტესი დაფარულია და შეუძლებელია მის საქმეთა კვალის ბოლომდე მიყოლა. მაშ, რად აიძულებ თავს, ჩაიძირო?
მხოლოდ ეს იცოდე: ყოველივეს ღმერთი განაგებს; ყველაზე ზრუნავს; ჩვენ თავისუფალი ნების მქონენი ვართ; ზოგ რამეს თავად აღასრულებს, ზოგს კი უშვებს; არ სურს, რომ რაიმე ბოროტი ხდებოდეს; ყველაფერი მისი ნებიდან კი არ ხდება, არამედ ჩვენი ნებიდანაც; ყოველი ბოროტება მხოლოდ ჩვენგან არის, ყოველი სიკეთე კი ჩვენგანაც და მისი შეწევნიდანაც; მას არაფერი დაეფარება. ამის გამო ყოველივეში მოქმედებს. შემდეგ, როცა ეს იცი, დაითვალე, რა არის კეთილი, რა არის ბოროტი და რა არის ზნეობრივად განურჩეველი; მაგალითად, კეთილია სათნოება, ბოროტია ბოროტეულობა, ხოლო განურჩეველია სიმდიდრე, სიღარიბე, სიცოცხლე და სიკვდილი. თუ ეს გეცოდინება, ამასთან ერთად იმასაც გაიგებ, რომ მართალნი ამისთვის იტანჯებიან, რათა გვირგვინით შეიმკონ, ცოდვილნი კი იმისთვის, რომ ცოდვებისთვის სასჯელი მოიხადონ; მაგრამ ყველა ცოდვილი აქ არ იხდის სასჯელს, რათა მრავალნი აღდგომისადმი ურწმუნონი არ გახდნენ, ისევე როგორც ყველა მართალი არ იტანჯება, რათა არ იფიქრო, თითქოს ქების ღირსი ბოროტებაა და არა სათნოება. ესენი არიან კანონები და საზღვრები; რაც გსურს, მათ მიუყენე და აღარ დაიბნევი. რადგან როგორც ანბანის მასწავლებლებთან არის ექვსი ათასის რიცხვი, და ყოველივე მის ქვეშ მოიყვანება, და ექვსი ათასის კანონის ფარგლებში შესაძლებელია ყველაფრის გაყოფაც და გამრავლებაც, და ამ რიცხვით ყველაფერი მოიქცევა, რაც ყველამ იცის, ვისაც წერა-კითხვა უსწავლია; ასევე, თუ ვინმემ იცის ეს კანონები, რომელთაც კვლავ მოკლედ ვიტყვი, იგი არასოდეს დაბრკოლდება. მაშ, რომელნი არიან ესენი? რომ სათნოება კეთილია, ბოროტება ბოროტია, ხოლო სნეულებები, სიღარიბე, მზაკვრობანი, ცილისწამებანი და ყოველივე ამის მსგავსი ზნეობრივად განურჩეველია; რომ მართალნი აქ იტანჯებიან; თუ ზოგიერთნი კეთილდღეობასაც იღებენ, ეს იმიტომ არის, რომ სათნოება საძულველი არ გამოჩნდეს; რომ ბოროტნი ხარობენ, რათა იქ დაისაჯონ; თუ ზოგიერთნი აქაც ისჯებიან, ეს იმისთვისაა, რომ ბოროტება კეთილად არ გამოჩნდეს და საქმეები დაუსჯელად არ ჩაითვალოს; რომ ყველანი არ ისჯებიან, რათა აღდგომის ჟამი საეჭვოდ არ გახდეს; რომ კეთილთა შორისაც არიან ზოგნი, რომელთაც ბოროტი საქმეები აქვთ და აქ იშორებენ მათ, ხოლო ბოროტთა შორისაც არიან კეთილი საქმეების მქონენი და აქ იღებენ საზღაურს, რათა იქ დაისაჯონ; რომ ღვთის საქმეთა უმეტესობა მიუწვდომელია; რომ ფრიად დიდია მანძილი ჩვენსა და მას შორის, და იმდენად დიდია, რომ თქმა შეუძლებელია.
თუ ამ ყოველივეს გავიაზრებთ, ვერაფერი შეძლებს ჩვენს აღშფოთებას. თუ განუწყვეტლივ მოვისმენთ საღმრთო წერილებს, ასეთ მაგალითებსაც მრავალს ვიპოვით; ამბობს: „რომელნი შემძლებელ არიან განბრძნობად შენდა ცხორებისათჳს“ (). რადგან წერილები იმასაც გვასწავლის, რაც უნდა ვაკეთოთ, და იმასაც, რაც არ უნდა ვაკეთოთ; მოისმინე, რას ამბობს ეს ნეტარი პავლე სხვაგან: „ესავ თავსა შენსა წინამძღურად ბრმათა, ნათლად, რომელნი არიან ბნელსა შინა, მასწავლებად უგუნურთა, მოძღურად ჩჩჳლთა“ (). ხედავ, რომ რჯული ბნელში მყოფთა ნათელია? თუ ასოს მაჩვენებელი ნათელია, იმ ასოსი, რომლის შესახებაც ითქვა: „რამეთუ წიგნი მოაკუდინებს, ხოლო სული აცხოვნებს“ (), მაშ რაღა უნდა ითქვას ცხოველმყოფელი სულის მაჩვენებელზე? თუ ძველი აღთქმა ნათელია, რაღა არის ახალი, სადაც ამდენი რამ გაიხსნა? მათ შორის ისეთი დიდი მანძილია, როგორც მაშინ იქნებოდა, ვინმეს რომ მათთვის, ვინც მიწის მეტი არაფერი იცის, ცა გაეხსნა და ყოველივე დაენახვებინა.
გეჰენის შესახებ ვისწავლეთ, სასუფევლის შესახებ, განკითხვის შესახებ. უგუნურ საქმეებს ნუ ვერწმუნებით; ყოველი ასეთი რამ გრძნეულებაა. მაშ, როგორ არის, იტყვის ვინმე, რომ გრძნეულები ამბობენ და ხდება კიდეც? იმიტომ, რომ შენ გჯერა, თუკი მართლაც ხდება. გრძნეულმა ტყვედ აგიყვანა, შენი ცხოვრების ბატონია და როგორც სურს, ისე განაგებს მას. მითხარი: თუ რომელიმე ავაზაკთა მეთაურს ხელქვეშ და ძალაუფლებაში ჰყავდეს მეფის ძე, რომელმაც მას შეაფარა თავი, უდაბნო და მასთან ცხოვრება შეიყვარა, შეძლებს თუ არა მეფის ძეს უთხრას, მოკვდება თუ იცოცხლებს? ფრიადაც შეძლებს. რატომ-ღა? იმიტომ კი არა, რომ წინასწარ იცის მომავალი, არამედ იმიტომ, რომ ორივეზე ბატონი ხდება: ყრმის დაღუპვაზეც და გადარჩენაზეც, რადგან ყრმამ თვითონ გაიხადა ავაზაკთა მეთაური თავის ბატონად. რადგან თუ მოისურვებს, მოკვლასაც შეძლებს და თუ ინებებს, გაშვებასაც ასევე შეძლებს; რადგან მის ხელქვეშ აღმოჩნდა. თუ გეტყვის, რომ მდიდარი იქნები ან ღარიბი, ორივეზე თვითონ არის ბატონი. ქვეყნიერების უმეტესობამ თავი ეშმაკის ხელქვეშ მისცა.
5. გრძნეულთა სიცრუე და მორწმუნის თავისუფლება
სხვაგვარადაც: როდესაც ადამიანი დაჯერებას მიეჩვევა, ესეც დიდად შეეწევა იმ მომტყუებლებს, რადგან წარუმატებლობებს არავინ აქცევს ყურადღებას, არამედ მხოლოდ იმას, თუ სადმე რამე აუხდათ. თუ კი რამე წინასწარმცნობელი ძალა აქვთ, ესენი მე, მორწმუნეს, მომიყვანე. ამას ქედმაღლობით არ ვამბობ, რადგან მათგან გათავისუფლება ქედმაღლობა არ არის. ცოდვებით კი სავსე ვარ, მაგრამ ამ მომტყუებელთა გამო თავს არ დავიმდაბლებდი; ღვთის მადლით ყველას დავცინი. მომიყვანე ის გრძნეული კაცი; თუ რამე წინასწარმცნობელი ძალა აქვს, თქვას, რა შემემთხვევა და ხვალ რა მომივა. მაგრამ ვერ იტყვის, რადგან მეფის ხელმწიფების ქვეშ ვარ, იმ გრძნეულს კი არც ჩემზე უფლება აქვს და არც ჩემი დამორჩილება; შორს ვარ მისი ბუნაგებისა და მღვიმეებისგან, მეფის ლაშქარში ვემსახურები.
მაგრამ, ამბობს ვინმე, ამა და ამ კაცმა მოიპარა და ამა და ამ კაცმა იგი დაასმინა. უპირველეს ყოვლისა, ეს ყველგან როდი არის ჭეშმარიტი, არამედ სიცილი და სიცრუეა, რადგან არაფერი იციან; ხოლო თუ რამე იციან, უფრო თავიანთი საქმეები უნდა ეთქვათ: როგორ იქნა მოპარული კერპთა მრავალი შესაწირავი და როგორ იქნა გადადნობილი უამრავი ოქრო. რატომ არ უთხრეს ეს წინასწარ თავიანთ მღვდლებს? ამიტომ არაფერი იციან; ფულის გულისთვისაც კი ვერ შეძლეს, რამე ეთქვათ, როდესაც მათი კერპთმსახურებითი ტაძრები იწვოდა და მრავალიც თან იღუპებოდა. რატომ არ უფრთხილდებიან თავიანთ ცხონებას? მაგრამ საქმე მხოლოდ შემთხვევით გამართლებაშია, თუკი სადმე რამეს წინასწარ თქვან კიდეც.
ჩვენთანაც არიან წინასწარმეტყველნი, მაგრამ ისინი არ ცდებიან: ერთს არ ამბობენ და მეორეზე არ ტყუიან, არამედ ყველაფერში ჭეშმარიტებას ამბობენ, რადგან სწორედ ეს არის წინასწარმცნობელობა. ბოლოს და ბოლოს, შეწყვიტეთ ეს მძვინვარება, გევედრებით, თუკი ქრისტე გწამთ; ხოლო თუ არ გწამთ, თავს რატომ იგდებთ მასხრად, თავს რატომ იტყუებთ? „ვიდრემდის კელობთ ორითავე გოჯითა?" (). აბა, რაღისთვის მიდიხარ? რას ეკითხები? როგორც კი მიხვედი და როგორც კი ჰკითხე, მაშინვე მონობის ქვეშ დააყენე საკუთარი თავი, რადგან ისე ეკითხები, როგორც მისი დამჯერებელი. არა, ამბობს იგი, იმიტომ კი არ ვეკითხები, რომ მჯერა, რომ ის ჭეშმარიტებას ამბობს, არამედ მის გამოსაცდელად. ხოლო იმის გამოცდა, ჭეშმარიტებას ამბობს თუ არა, იმ კაცის საქმე არ არის, ვინც დარწმუნებულია, რომ ის ტყუის, არამედ იმისა, ვინც ჯერ კიდევ ეჭვობს. მაშ, რაღისთვის ეკითხები, რა იქნება? რადგან თუ იგი ამას ამბობს: ეს მოხდება, ეს გააკეთე და თავს დააღწევ, მართალია, ასეთ შემთხვევაშიც კი არ უნდა მისცემოდი კერპთმსახურებას, მაგრამ უგუნურება მაინც ამდენად დიდი არ იქნებოდა; ხოლო თუ მხოლოდ მომავალს წინასწარ ამბობენ, ვინც ამას გაიგებს, სხვა არაფერს იძენს ზედმეტი მწუხარების გარდა, რადგან საქმე ჯერ არ აღსრულებულა, მან კი მწუხარება უკვე დაითმინა და საკუთარი თავი ცოცხლადვე შემურვას მისცა.
6. მისნობის უარყოფა და უხრწნელთა ძიება
სხვაგვარადაც: როცა ადამიანი დაჯერებას შეეჩვევა, ესეც ძლიერ შეეწევა იმ მატყუარებს; რადგან წარუმატებლობებს არავინ აქცევს ყურადღებას, არამედ მხოლოდ იმას, თუ სადმე რამე აუხდათ. თუ კი რაიმე წინასწარმცნობელი ძალა აქვთ, ისინი ჩემთან, მორწმუნესთან, მოიყვანე. ამას ქედმაღლობით არ ვამბობ; რადგან მათგან გათავისუფლება ქედმაღლობა არ არის. ცოდვებით კი სავსე ვარ; მაგრამ ამ მატყუარების გამო თავს არ დავიმდაბლებდი; ღვთის მადლით ყველა მათგანს დავცინი. მომიყვანე ის გრძნეული კაცი; თუ რაიმე წინასწარმცნობელი ძალა აქვს, თქვას, რა დამემართება, ხვალ რა შემემთხვევა. მაგრამ ვერ იტყვის; რადგან მეფის ძალაუფლების ქვეშ ვარ, და იმ გრძნეულს ჩემზე არც ხელისუფლება აქვს და არც მორჩილებაში ვყავარ; შორს ვარ მისი ბუნაგებისა და მღვიმეებისგან, მეფის ლაშქარში ვმსახურობ.
მაგრამ, ამბობს ვინმე, ასეთმა და ასეთმა მოიპარა, და ასეთმა და ასეთმა იგი დაასმინა. უპირველესად, ეს არც ყველგან არის ჭეშმარიტი, არამედ სიცილია და სიცრუე; რადგან არაფერი იციან; ხოლო თუ რამე იციან, უმალ თავიანთ საქმეებზე უნდა ეთქვათ: როგორ იქნა მოპარული კერპების მრავალი შესაწირავი, როგორ გადადნა უამრავი ოქრო. რატომ არ უთხრეს წინასწარ თავიანთ ქურუმებს? ამიტომაც არაფერი იციან; ფულის გამო კი იმის თქმაც არ შეეძლოთ, როცა მათი საკერპო ტაძრები იწვოდა და მრავალნი მათთან ერთად იღუპებოდნენ. რატომ არ უფრთხილდებიან საკუთარ ხსნას? მაგრამ საქმე მხოლოდ შემთხვევითი წარმატებაა, თუკი სადმე რამეს წინასწარ თქვან კიდეც. ჩვენთან არიან წინასწარმეტყველნი, მაგრამ ისინი არ ცდებიან; ერთს კი არ ამბობენ და სხვაში ტყუიან, არამედ ყველაფერში ჭეშმარიტებას ამბობენ; რადგან სწორედ ეს არის წინასწარმცნობელობა.
ბოლოს და ბოლოს, შეწყვიტეთ ეს მძვინვარება, გევედრებით, თუ ქრისტე გწამთ; ხოლო თუ არ გწამთ, რატომ იგდებთ თავს დასაცინად, რატომ იტყუებთ თავს? „ვიდრემდის კელობთ ორითავე გოჯითა?“ (). რისთვისღა მიდიხარ? რას ეკითხები? როგორც კი მიხვედი, როგორც კი ჰკითხე, შენი თავი მონობის ქვეშ დააყენე; რადგან როგორც მისი დამჯერებელი, ისე ეკითხები. არა, ამბობს, იმის რწმენით კი არა, რომ იგი ჭეშმარიტს ამბობს, არამედ გამოსაცდელად. მაგრამ იმის გამოცდა, ამბობს თუ არა ჭეშმარიტს, იმ კაცის საქმე არ არის, ვინც დარწმუნებულია, რომ იგი ცრუობს, არამედ მისი, ვინც ჯერ კიდევ ეჭვობს. მაშ რის გამო ეკითხები, რა მოხდება? რადგან თუ ის ამას ამბობს: ეს მოხდება, ეს გააკეთე და თავს დააღწევო, უპირველესად, არც ასე უნდა გემსახურა კერპისთვის, თუმცა ასეთი დიდი უგუნურება მაინც არ იქნებოდა; ხოლო თუ ისინი მომავალს წინასწარ ამბობენ, ვინც შეიტყო, სხვა არაფერს იძენს, გარდა ზედმეტი მწუხარებისა; რადგან საქმე ჯერ არ მომხდარა, მან კი მწუხარება უკვე დაითმინა და თავი დამარილებულივით გაახმო.
ეს რომ სასარგებლო ყოფილიყო, ღმერთი ჩვენთვის არ დაიშურებდა; ზეცათა შესახებ მოლაპარაკე შურით არ დაგვიმალავდა მას. რადგან ამბობს: „ყოველი, რაოდენი მესმა მამისა ჩემისაგან, გაუწყე თქუენ“ (), და ყოველივე, რაც მამისაგან მოვისმინე, გაუწყეთ თქვენ; და: „არღარა გეტყჳ თქუენ მონად“, არამედ „გარქუ მეგობრად“ (); და „თქუენ მეგობარნი ჩემნი ხართ“ (). მაშ რატომ არ გაგვიცხადა მომავლის ეს ამბები? იმიტომ, რომ სურს, ამგვარ ამბებთან არავითარი საქმე არ გვქონდეს. რადგან ის რომ არ შურს, ჩანს იქიდანაც, რომ ძველებს ამგვარი რამეები ეთქმოდათ ვირისა და სხვა რამეების შესახებ, ვინაიდან ჩვილნი იყვნენ; ჩვენთვის კი, რადგან სურს, რომ ამგვარ რამეებთან არავითარი საქმე არ გვქონდეს, არც იმაზე იზრუნა, რომ ჩვენთვის გაეცხადებინა. მაგრამ რას ვსწავლობთ? იმას, რაც მათ არ ისწავლეს; რადგან ყოველივე ის მცირე რამ იყო; ხოლო რაც ჩვენ ვისწავლეთ, ეს არის: რომ აღვდგებით, რომ უკვდავნი ვიქნებით, რომ უხრწნელნი, რომ სიცოცხლეს დასასრული არ აქვს, რომ ყოველივე გაივლის, რომ „აღვიტაცნეთ ღრუბლითა“ (), რომ ბოროტნი სასჯელს მოიხდიან, და ამასთან კიდევ ურიცხვი სხვა რამ, და მათში სიცრუე არაფერია.
განა ბევრად უკეთესი არ არის ამის ცოდნა, ვიდრე იმის ცოდნა, რომ დაკარგული ვირი იპოვეს? აჰა, დაიბრუნე ვირი, აჰა, იპოვე; რა სარგებელია? განა მას კვლავ სხვა გზით არ დაკარგავ? რადგან თუნდაც მან არ მიგატოვოს, შენ მას სიკვდილისას მიატოვებ; ხოლო ის საქმეები, რომელთა შესახებაც მე ვთქვი, თუ მათი პყრობა გვსურს, მუდამ გვექნება. ამათკენ ვისწრაფოთ, ამათ ჩავეჭიდოთ — დარჩენილებსა და მტკიცეებს. ნუ მივაქცევთ ყურადღებას მისნებს, ნურც წინასწარმეტყველ მკითხავებს, ნურც მატყუარა მოხეტიალეებს, არამედ მხოლოდ ღმერთს, რომელიც ყოველივე ცხადად იცის, რომელსაც ყოველივეს ცოდნა აქვს; და ასე შევიტყობთ ყველაფერს, რისი ცოდნაც საჭიროა, და ყველა სიკეთეს მივაღწევთ.
ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და კაცთმოყვარეობით, რომლის თანა მამასა, სულიწმიდითურთ, დიდება, ძალა, პატივი, აწ და მარადის და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ.